キリスト教の偶像崇拝に関する論文。
「モーセは青銅の蛇を造り、それを旗竿の上に掲げた。すると、蛇に噛まれた人は、その青銅の蛇を見ると生き残った。」 数字 21.9.
上記の文脈には、エジプトと約束の地の間を通過するイスラエルの人々が含まれます。ヘブライ人が他の民族とのあらゆる種類の不平や性的乱交に身を任せた後、神は怒り、何十万ものヘブライ人の陣営は毒蛇に侵されました。
これにより大規模な虐殺が起こり、人々は砂漠の「管理人」であるモーセを通して神に助けを求めました。神はモーセに青銅の蛇を作るように命じ、この蛇を見た人は皆癒されました。事実は行われ、誰がそれをしたとしても、そのような物体を信仰を持って見つめると癒されました。
興味深いのは、私たちの魂の中に存在する現象、つまり神聖なものを求める欲求、そして神聖なものを求めるこの欲求が俗なものに変化し、神聖なものと俗なものが隣り合って歩み、福音書に記されている信仰における唯一の区分、つまり見ずに信じることが存在することです。
数世紀後、青銅の蛇によって救われた人々の子孫であるイスラエルの人々は、両親から、神自身によって遣わされた、職人の手によって作られた貴金属の蛇によって奇跡的に救われた出来事と、その蛇によって彼らがどのように救われたかという話を聞いた。 この蛇を崇拝、ひれ伏し、執り成しの対象として選んだそこにはこう書いてある。
「彼（ヒゼキヤ王）は高き所を取り除き、彫像を打ち壊し、アシラ像を切り倒し、 モーセが作った青銅の蛇をばらばらに;その日までイスラエルの子らはそれに香をたき、それをネフシュタン（青銅の塊）と呼んだ。」 列王記下18章
物体を神聖なものに変えたいという願望は、人類と同じくらい古い歴史を持っています。最大の問題は、本来「信仰」だけであるべきキリスト教の信仰が、聖なるものと俗なるものを同じ環境の中に混在させていることです。この類似性は、神の性格そのものを混同しているという単純な事実と、さらに深刻なのは、聖書について何も理解していないという点から生じていると私は言います。
蛇をバラバラに変えるという行為が、イスラエルで起こった最も偉大な国家宗教改革の一つと考えられているヒゼキヤ王の治世中に起こり、その後に彼の息子ヨシヤが続いたのは不思議ではありません。そして、この改革は、ずっと昔に失われていた律法の書が見つかったからこそ可能になったのです。
したがって、少なくともこの文章は、神が象徴の形で神聖なものとして物を建てるように命じたとしても、 それは、霊的な無知な人々にとって、散発的で姑息な行為に過ぎない。;言い換えれば、契約の箱、ケルビム、青銅の蛇、その他類似の物体を造るようにという神の命令は、いかなる形の物体でも崇拝やひれ伏しの目的に変える権利を彼らに与えなかったのです。一度もない。たとえその対象が神自身であったとしても、同じ人々、同じ砂漠で造られた金の子牛のように、彼らは金の子牛を「エロヒム」、つまり神と呼び、それでも複数形、つまり三位一体の神と呼びました。彼らは「子牛」を崇拝していたのではなく、神をある物体の表現として崇拝していたのです。そして起こったことが起こりました。永遠の神の目には忌まわしいことだったのです。
私たちが神の言葉を良心（知識ではない）として理解するとき、言葉が文字ではなく命になるとき、私たちは信仰によって目に見えないものに触れるという信仰を放棄します。
神は賢人として契約の箱を消滅させました。なぜなら、それは今日の多くのキリスト教徒にとって間違いなく熱烈な崇拝の対象になるからです。
彼らはどのようにして地理、通り、墓、洞窟を聖地に変えたのでしょうか。実際にはそこは単なる歴史的な場所なのです。なぜなら、そこに足を踏み入れ、死に、そして復活したのが聖人だからです。
キリスト教徒は、原始的使徒教会が何も神聖なものに変えなかったという認識を欠いている。彼らにとって、日付、誕生、死亡、場所、物体は存在しませんでした。 （イエスの十字架の木片さえも。彼らはそれにアクセスできたのだ）なぜなら、イエスを信仰によって信じる者の心よりも神聖な場所はないこと、また至聖所に住む人は皆神聖なことを彼らは知っていたからです。
信仰のみを持って神と共に生きることをあなたに求めます。 それを、あなたとイエスの間に物を置かずにイエスのようになるという単純な挑戦として理解してください。聖地もなく、灯されたろうそくもなく、聖地の砂もなく、ヨルダン川の水もなく、戦闘の連鎖もなく、包囲も、宣言もなく…私はあなた方に、イエスのものとなり、イエスのみを持ち、他には何もないことを要求します。
ファビアーノ・モレノ