Voordat ik begin, wil ik bij het einde beginnen: God is niet Joods. God is niet de Islam. God is niet christelijk. God is niet katholiek of zelfs evangelisch. God is God. En er is geen religie! Jezus is niet, en is nooit geweest, de leider van het christendom! Laat ze maar keizers, pausen of apostelen kiezen. Ze willen niet dat Jezus de leider of stichter van het christendom wordt, want dat is hij niet! Wie Jezus, de Christus, als leider kiest, plaatst hem feitelijk op hetzelfde voetstuk als Mohammed voor de islam, Boeddha voor het boeddhisme, Madame Blavatsky voor de theosofie, en nog veel meer. God past niet in de religie, past niet in het gepresenteerde christendom,
Denk er maar aan dat het volgens de Handelingen van de Apostelen de gehelleniseerden waren die de discipelen van Jezus in de stad Antiochië christenen noemden, en opnieuw Agrippa (Grieks) tijdens het proces tegen Paulus. En Petrus gebruikt in sommige versies in een van zijn brieven de term christen, wat gewoon een vertaling is van volgeling van Christus. Dat is anders dan wat men tegenwoordig onder christendom verstaat. Of erger nog, de oecumenische verklaring zegt dat een christen iemand is die de religie van Christus aanhangt.
Ik zeg:
– Het is onmogelijk om een discipel van Jezus te zijn met het christendom of een andere religie.
God is onmetelijk en onbewoonbaar voor elk religieus segment. God is God! En de man houdt zijn mond!
Religie, wat in zijn etymologie vertaald kan worden als “opnieuw verbinding maken met God.” In Jezus is het overbodig geworden:
"want dit is de bediening van de verzoening: dat God in Christus de wereld met Zichzelf verzoende […]”;
Als ik dus in Hem ben, ben ik in God en met God verzoend, ondanks mijn zonde, die door het bloed van die verzoening wordt verzoend.
Kiezen voor religie om verbinding te maken met God betekent het offer van Christus tenietdoen, zelfs als het in de naam van Jezus wordt gedaan. Als ik een opperpriester, priesters, bisschoppen of goeroes kies om mijn verbinding met God te herstellen, dan ontken ik het hogepriesterschap van Christus, dat ons tot priesters van onszelf maakt. Daarom scheurde het voorhangsel!
In Efeziërs, Korintiërs en Hebreeën lezen we echter dat het belangrijk is om samen te komen, om samen te komen als mensen, met als hoger doel om de God te aanbidden die ons in Christus opnieuw met elkaar heeft verbonden. En dat komt niet omdat God niet spreekt, niet ziet en niet hoort. Nee, want daarmee scoren we punten bij God, nee! Omdat we als mensen samenkomen met hetzelfde doel, en op dezelfde grond staan in deze gevallen wereld, leren we van elkaar, delen we met elkaar pijn en vreugde en groeien we door de ervaring. En dat alles met het doel om God op rationele wijze te aanbidden (en dat is niet de aanbidding van de rede). Nu mag u niet samenkomen voor de priester om geiten, schapen of tortelduiven te offeren:
“wanneer er twee of drie in mijn naam bijeen zijn, zal ik bij hen zijn…”
Vanaf nu zal de bijeenkomst alleen nog in eenheid plaatsvinden. En het feit dat we een groep samenbrengen met hetzelfde spirituele doel, psychisch-sociale wetenschap noemt religie. Gewoon daarvoor. Zo ontstond de fenomenologie die religie heet.
Vanuit een sociaal-fenomenologisch standpunt, namelijk religie, behoren we onvermijdelijk tot een religieuze groep. En als we aan de ene kant de veroudering van religie hebben als iets waar God deel van uitmaakt of wat mij met God verbindt, hebben we aan de andere kant de sociale onvermijdelijkheid van religie. En dan blijven we zitten met de vraag die ze Petrus stelden na zijn uiteenzetting op de dag van Pinksteren:
“Wat moeten wij dan doen, broeders?”
Nu, in het evangelie van Jezus, in Johannes 2. Het vertelt het verhaal van de bruiloft in Kana (Galilea – Israël), waar Jezus naar een bruiloftsfeest gaat en op een gegeven moment de wijn opraakt. Maria gaat voor de bruid en bruidegom staan in verlegenheid en vertelt de dienaren om alles te doen wat Jezus hen opdraagt. Jezus vertelt hen simpelweg om hun ZUIVERINGSBEzuinigINGEN van de Joden, die het water naar de schenker van het feest brengen, en het wonder van het veranderen van water in de beste wijn wordt waargenomen.
En Johannes brengt, in tegenstelling tot de synoptische evangeliën, zijn eigen volgorde van het Evangelie en zegt aan het eind dat hij een doel heeft met het kiezen van deze wonderen en het plaatsen ervan in deze volgorde. Dit doel is dat u gelooft in de Zoon van God en dat u door te geloven leven kunt hebben in Zijn Naam. Ik zeg dit omdat Johannes na het wonder op de bruiloft het verhaal vertelt over Jezus die naar Jeruzalem gaat en de tempel binnengaat, een zweep neemt en degenen slaat die geld wisselen in de tempel van de Heer, in de grote tempel. Ze gooien de tafels van de geldwisselaars omver, laten de duiven los en maken een einde aan de handel en de religieuze uitwisseling. En hoe komt dat? En waarom deze scène met João?
Nu worden we geconfronteerd met twee paradoxen.
De eerste is een feestsfeer, maar er was een religieuze traditie op dat feest, namelijk het gebruik van potten om de Joden te zuiveren, een extreem religieus symbool. Laten we zeggen dat het doopvonten waren om dichter bij de context te komen.
En Jezus gebruikt het religieuze symbool van het milieu in een wonder van verlangen, door water in wijn te veranderen, en dat alles in een huwelijk, zelfs met religie aanwezig.
Aan deze kant, in deze religieuze onvermijdelijkheid, kan ik aanwezig zijn als een sociaal fenomeen, ik kan een stukje spreken, ik kan dit allemaal doen, en toch nog steeds beseffen dat God daar niet woont. Maar je kunt dit een kanaal maken van vreugde, van wonderen, van verlangens die in elk goed huwelijk zouden moeten voorkomen. Ik kan groeien in de ervaring van anderen, ik kan liefhebben en bemind worden, helpen en geholpen worden, en dit alles in het besef dat de kerk bestaat uit ieder mens waarin God woont.
Aan de andere kantIn deze paradox van religieuze onvermijdelijkheid is er Jezus die de tempel, de religie, binnengaat en iedereen wordt eruit verdreven. Aan deze kant is er religie, de kerk die denkt dat zij controle heeft over God. Aan deze kant is er religie, de kerk die met God ruilt, alsof God te koop is. Aan deze kant is er de onderhandelingstroef. Er is niet het verlangen dat in het huwelijk ontstaat, maar het verlangen dat ontstaat in ambities, in macht en achter de schermen. Aan deze kant staat dat het Koninkrijk van God hier is, dat God hier leeft en dat alles in naam van God gebeurt. Hier slaat Jezus met een zweep toe, of dat nu vandaag is of die dag. DAG, want in de hemelse stad, waarvan de bouwer de Heer Zelf is, waar God de tempel Zelf is, is het geen huis van dieven en rovers en zal het dat ook niet zijn.
Aan de ene kant, het is een ritueel, een verordening zonder handelingen, verordeningen zonder wet, wet zonder genade, genade zonder vrijheid, vrijheid zonder Christus, offers in dienstbaarheid of geld, boetedoeningen en schuld, aan de andere kant, aan Jezus, de Christus. En bij Hem is er geen ruimte voor iets anders.
Enerzijds is de kerk een gebouw vol mensen, anderzijds zijn het mensen vol van God.
Daarom is de uitnodiging om IN HEM te zijn die ons weer met GOD heeft verbonden.
Moge de Heer Zijn licht over ons laten schijnen en ons genadig zijn!
Fabiano Moreno.